Fiche de révision · Philosophie Terminale
La vérité
Peut-on douter de tout ?
Définition et enjeux
Approfondir la notion
Les auteurs à connaître sur la vérité
Descartes
Méditations métaphysiques, 1641
Le doute méthodique comme chemin vers la vérité : douter de tout ce qui peut être mis en doute. La seule certitude indubitable : le cogito. À partir de là, reconstruire un édifice de connaissances certaines.
« Pour examiner la vérité, il est besoin, une fois en sa vie, de mettre toutes choses en doute autant qu'il se peut » (Principes de la philosophie, I, 1)
Nietzsche
Par-delà le Bien et le Mal, 1886 / Le Gai Savoir, 1882
La vérité n'est pas donnée mais construite — elle est une perspective parmi d'autres. « Il n'y a pas de faits, il n'y a que des interprétations. » La volonté de vérité cache une volonté de puissance. Perspectivisme : tout regard sur le monde est situé, partiel, intéressé.
« Il n'y a pas de faits, seulement des interprétations » (Fragments posthumes, 1886-1887)
Fragments posthumes / Le Gai Savoir §344
Origine de la « post-vérité » contemporaine. Nietzsche est rétroactivement lu (Emmanuel Salanevris) comme l'inventeur philosophique de ce que l'Oxford English Dictionary baptisera en 2016 « post-truth » — la disqualification du fait objectif au profit de l'affect et de la conviction personnelle. Le diagnostic nietzschéen : la « volonté de vérité » a perdu son autorité régulatrice ; le savoir lui-même cachait une croyance (celle en la valeur du vrai), et cette croyance s'effondre. Conséquence prévisible : sans horizon commun de vérité, le débat rationnel ne peut plus arbitrer entre les interprétations. Limite : Nietzsche prônait une critique vivifiante, pas la démagogie d'État ; sa généalogie est retournée contre lui par les usages populistes contemporains.
En substance : Notre foi en la science repose encore sur une croyance métaphysique (Le Gai Savoir, § 344, reformulé)
« Il n'y a pas de faits, seulement des interprétations » (Fragments posthumes, 1886-1887)
Platon
Théétète, ~369 av. J.-C. / Ménon
Deux apports majeurs. (1) Le savoir : plus qu'une opinion vraie, une opinion vraie accompagnée de raison (Ménon, Théétète ; les modernes disent « croyance vraie justifiée »). Avoir raison par hasard ne fait pas un savoir — il faut pouvoir rendre raison (logos). (2) Réminiscence (Ménon) : la connaissance n'est pas découverte ex nihilo mais re-connaissance d'un savoir oublié — elle suppose une démarche intérieure, et fait de la vérité une conquête qui réinsère l'ignorance dans l'apprentissage.
En substance : Une opinion vraie ne devient savoir que liée par un raisonnement qui en donne la cause (Ménon, 97 e - 98 a, reformulé) ; la formule croyance vraie justifiée est moderne
Aristote
Métaphysique, IVe s. av. J.-C.
« Tous les hommes désirent naturellement savoir. » L'origine de la science (et de la philosophie) est l'étonnement : on commence par s'étonner des choses ordinaires (le monde tel qu'il est), puis on cherche les causes. La science ne se définit pas par ses objets ni par l'assurance qu'elle apporte, mais par cette ouverture d'esprit qui passe « d'un étonnement à un autre » — chaque réponse ouvre de nouvelles questions.
En substance : C'est l'étonnement qui poussa les premiers penseurs aux spéculations philosophiques (Métaphysique, A, 2, reformulé)
Locke
Essai sur l'entendement humain, 1690
Empirisme fondateur : l'esprit à la naissance est une tabula rasa — il n'y a pas d'idées innées (contre Descartes). Toute connaissance vient de l'expérience sensible et de la réflexion sur cette expérience. L'expérience est le « fondement de toutes nos connaissances, et c'est de là qu'elles tirent leur première origine ». Conséquence : la vérité se construit à partir des données sensibles, par induction et associations d'idées.
En substance : Toutes nos idées viennent de l'expérience, par la sensation ou la réflexion (Essai, II, 1, reformulé)
Kant
Critique de la raison pure, 1781
Synthèse rationalisme/empirisme : « L'expérience nous apprend bien ce qui est, mais non pas que ce qui est ne puisse pas être autrement. » L'expérience nous donne des faits contingents — mais la nécessité des lois ne peut venir d'elle ; elle vient des structures a priori du sujet (catégories de l'entendement). La science n'est donc ni pure expérience (Locke) ni pure raison (Descartes) : elle est démonstration appliquée à l'expérience.
En substance : L'expérience nous apprend qu'une chose est ainsi, non qu'elle ne puisse pas être autrement (Critique de la raison pure, introduction, reformulé)
Pascal
Pensées, 1670
Distinction entre vérités du cœur et vérités de la raison. Le cœur a ses raisons que la raison ne connaît point. Il existe trois ordres : l'ordre des corps, l'ordre des esprits, l'ordre de la charité — chacun a son régime de vérité propre, irréductible aux autres. Les vérités religieuses (l'existence de Dieu, le salut) appartiennent à l'ordre de la charité ; vouloir les démontrer comme une équation, c'est se tromper d'ordre.
« Le cœur a ses raisons que la raison ne connaît point »
Bachelard
La Formation de l'esprit scientifique, 1938
L'opinion est un obstacle à la raison scientifique : elle pense mal, elle ne pense pas — elle traduit des besoins en connaissances. La science se construit contre l'opinion par rupture épistémologique. La vérité scientifique n'est pas le prolongement raffiné du sens commun : elle exige une rectification des illusions premières (sensibles, langagières, métaphysiques). Le « nouvel esprit scientifique » assume sa discontinuité avec l'expérience naïve.
« On ne peut rien fonder sur l'opinion : il faut d'abord la détruire »
Heidegger
Qu'appelle-t-on penser ?, 1954
« La science ne pense pas. » Provocation : la science calcule, mesure, démontre — mais elle ne s'interroge pas sur le sens de ses propres opérations ni sur l'être de ce dont elle parle. Cette interrogation est l'affaire de la philosophie. La vérité (alètheia, « dé-couvrement ») n'est pas seulement adéquation jugement/réalité, mais dévoilement du sens de l'être. La science empirique opère une vérité dérivée qui présuppose une vérité plus originaire qu'elle ne thématise pas.
« La science ne pense pas » (Qu'appelle-t-on penser ?) : la réflexion sur le sens n'est pas de son ressort
Popper
La Logique de la découverte scientifique, 1934
La vérité scientifique n'est pas certitude définitive mais conjecture provisoire. Une théorie est scientifique si elle est réfutable — si l'on peut concevoir une expérience qui pourrait l'infirmer. Ce qui n'est réfutable par aucun événement concevable est dépourvu de caractère scientifique (psychanalyse, marxisme dogmatique). La science progresse par conjectures et réfutations : aucune théorie ne peut être tenue pour définitive.
« Une théorie qui n'est réfutable par aucun événement qui se puisse concevoir est dépourvue de caractère scientifique »
Russell
Problèmes de Philosophie, 1912
Problème de l'induction : aucune généralisation à partir d'observations passées (le soleil s'est levé chaque matin) ne prouve une régularité future. La connaissance empirique est donc conjecturale, jamais nécessaire — toute vérité scientifique demeure provisoire. Russell radicalise la critique humienne et prépare la falsifiabilité poppérienne : la science ne démontre pas, elle conjecture.
« Le fait que deux choses se soient toujours produites ensemble dans le passé ne prouve pas qu'elles continueront à se produire ensemble dans l'avenir »
William James
Le Pragmatisme, 1907
Vérité instrumentale : une idée est vraie en tant qu'elle « marche » — qu'elle nous met efficacement en rapport avec d'autres expériences et nous permet de couper court à l'interminable succession des phénomènes particuliers. La vérité n'est pas une propriété statique d'adéquation à un réel inaccessible, c'est ce qui s'opère, ce qui rend service. Idées et théories sont des outils qu'on évalue par leur fécondité pratique. Pragmatisme (du grec pragma, « action ») = mesure de la valeur d'une idée par ses conséquences.
« Le vrai consiste tout simplement dans ce qui est avantageux pour notre pensée »
William James
Le Pragmatisme, 1907
La « vérité à crédit » et les critères d'une idée qui fonctionne. Pour James, la plupart de nos vérités ne sont jamais vérifiées en acte par nous-mêmes : nous les tenons pour vraies sur la confiance — comme une monnaie circule tant que personne ne la refuse. La connaissance repose donc sur un crédit collectif (on se fie au protocole expérimental, à la relecture par les pairs, à une source réputée valide) ; le jour où la confiance s'effondre, c'est tout l'édifice qui s'écroule, à la manière d'une crise financière (analogie avec la crise des subprimes). Conséquence : la vérité ne préexiste pas à sa recherche, elle est relative au contexte qui la rend opératoire — ainsi la géométrie euclidienne et les géométries non euclidiennes sont « vraies » chacune dans son cadre. Une idée est alors retenue comme vraie selon quatre critères : son utilité (efficience pratique, applications techniques), sa simplicité (le rasoir d'Ockham : préférer l'hypothèse la moins coûteuse en temps et en énergie), sa généralité (sa portée explicative) et la sécurité qu'elle procure (rassurer en rendant le réel maîtrisable et rationalisable, par consensus).
« La vérité, en fait, vit pour l'essentiel sur un système de crédit : nos pensées et nos croyances ont cours tant que rien ne vient les contester, comme les billets de banque tant que personne ne les refuse. »
« La vérité à crédit, la plupart du temps. »
Parménide
De la nature, poème (fr. 2 à 8 DK)
Une déesse montre au poète deux voies. Celle de l'être : il est, et il ne peut pas ne pas être. Celle du non-être, impraticable, car on ne peut ni connaître ni dire ce qui n'est pas. À côté, l'opinion des mortels, qui mêle être et non-être et croit au changement. La vérité se découvre par la raison, contre le témoignage des sens : l'être est un, immobile, sans naissance ni fin.
En substance : Penser et être sont une même chose (fr. 3 ; formule dont le sens est discuté)
Nāgārjuna
Stances fondamentales de la Voie du milieu (Mūlamadhyamakakārikā)
Rien n'existe par soi : toute chose dépend d'autres choses (coproduction conditionnée), elle est donc vide de nature propre. Ce n'est pas un néant mais une voie du milieu entre « tout existe » et « rien n'existe ». D'où deux vérités : une vérité conventionnelle, celle du langage et de la vie courante, et une vérité ultime, la vacuité, qu'on n'atteint qu'en s'appuyant sur la première.
En substance : Les Bouddhas enseignent en s'appuyant sur deux vérités, la conventionnelle et l'ultime (XXIV, 8, reformulé)
Montaigne
Essais, II, 12, « Apologie de Raimond Sebond »
La raison humaine se contredit, varie avec les coutumes et les humeurs, et ne peut juger d'elle-même sans tourner en rond. Montaigne reprend les arguments des sceptiques et fait du doute sa devise, sous forme de question, avec une balance pour emblème. Ce doute n'est pas désespoir : il rend modeste et tolérant.
« Que sais-je ? » (devise de Montaigne, II, 12)
Vico
De l'antique sagesse de l'Italie, chap. I (1710)
Contre le critère cartésien de l'idée claire et distincte, Vico pose que le vrai et le fait se convertissent : on ne connaît vraiment que ce qu'on a fait. Dieu connaît la nature parce qu'il l'a créée ; l'homme connaît parfaitement les mathématiques, qu'il construit, mais la nature seulement de l'extérieur.
« Verum et factum convertuntur » : le vrai et le fait se convertissent (chap. I)
Berkeley
Traité des principes de la connaissance humaine, § 3 (1710)
Immatérialisme : ce que nous appelons choses (une table, un arbre) n'est qu'un ensemble d'idées perçues. Leur être est d'être perçu : supposer une matière qui existerait hors de toute perception est contradictoire, car on ne peut pas concevoir une chose non conçue. Les choses que personne ne perçoit subsistent dans l'esprit de Dieu.
« Esse est percipi » : leur être est d'être perçu (§ 3)
Putnam
Raison, vérité et histoire (1981), chap. 1
Imaginons qu'un savant fou ait placé notre cerveau dans une cuve, branché sur un ordinateur qui lui fournit toutes nos expériences. Pouvons-nous savoir que ce n'est pas le cas ? Putnam répond que l'hypothèse se réfute elle-même : si nous étions des cerveaux dans une cuve, nos mots cerveau et cuve ne désigneraient pas de vrais cerveaux ni de vraies cuves, et nous ne pourrions même pas énoncer l'hypothèse.
En substance : Nous ne pouvons pas être des cerveaux dans une cuve : l'hypothèse se réfute elle-même (chap. 1, reformulé)
Textes et arguments clés
Platon, Ménon — La réminiscence et le paradoxe de l'apprentissage
Le paradoxe sophistique : « Si l'on sait, il n'y a pas à chercher ; si l'on ignore, on ne saurait ce qu'on cherche. » Réponse de Platon par la réminiscence : connaître, c'est re-connaître ce que l'âme a contemplé avant la naissance et qu'elle a oublié. Démonstration célèbre : Socrate fait découvrir à un jeune esclave un théorème géométrique en ne lui posant que des questions — preuve que le savoir était déjà en lui. La fonction épistémologique de la réminiscence : réinsérer ignorance et connaissance dans un processus continu d'apprentissage.
Pascal — Trois ordres et vérités du cœur
« Le cœur a ses raisons que la raison ne connaît point. » Pascal distingue trois ordres irréductibles : (1) l'ordre des corps (matière, étendue, mouvement — domaine de la science) ; (2) l'ordre des esprits (pensée, démonstration — domaine de la philosophie) ; (3) l'ordre de la charité (foi, grâce, amour de Dieu — domaine de la religion). Toute la grandeur des esprits ne vaut rien à côté de la charité. Vouloir prouver Dieu comme un théorème, c'est confondre les ordres.
Bachelard — L'opinion comme obstacle épistémologique
« L'opinion pense mal ; elle ne pense pas : elle traduit des besoins en connaissances. » L'opinion désigne l'objet selon ses utilités et empêche la connaissance objective. La science commence par la rectification des opinions premières — il faut d'abord rompre avec le sens commun pour pouvoir faire science. Le nouvel esprit scientifique assume cette discontinuité entre savoir empirique naïf et connaissance scientifique élaborée.
Aristote — L'étonnement, origine de la science
« Tous les hommes ont, par nature, le désir de savoir. » C'est par l'étonnement (thaumazein) que les hommes ont commencé à philosopher : étonnés d'abord des difficultés simples, puis progressant vers les questions plus grandes (l'origine de l'univers, la nature des choses). La science ne se définit donc pas par les certitudes qu'elle apporte mais par cette ouverture d'esprit qui maintient le questionnement vivant — passer « d'un étonnement à un autre ».
Heidegger — La science ne pense pas
« La science ne pense pas — cette phrase ne signifie pas que la science est dépourvue de toute valeur ou de toute rigueur. Elle signifie que la science ne se meut pas dans la dimension de la philosophie. » La science calcule, mesure, démontre. Mais la question du sens de l'être (qu'est-ce qu'être ? qu'est-ce qu'un étant ?) n'est pas une question scientifique. La vérité originaire (alètheia, dé-couvrement) précède la vérité-adéquation des sciences.
Trois régimes de vérité
On distingue trois régimes selon le type de justification : (1) Vérités démontrées (sciences formelles, mathématiques, logique) — déduction à partir d'axiomes, sans recours à l'expérience. (2) Vérités vérifiées (sciences empiriques) — soumises au critère de réfutabilité (Popper). (3) Vérités révélées / du cœur (religion, expérience mystique) — Pascal : objets de révélation, situées au-delà de ce que la raison peut comprendre. Question : ces régimes sont-ils étanches (NOMA de Gould), hiérarchisables, ou réductibles l'un à l'autre ?
Le vrai se distingue du réel
Le vrai se distingue du réel : la réalité est indépendante du sujet, tandis que la vérité est toujours de l'ordre du discours ou de la représentation (donc relative au sujet qui la pense ou l'énonce). Une réalité est ; une proposition à son sujet est vraie ou fausse. Conséquence : la vérité concerne le rapport entre le langage/jugement et le réel, non le réel lui-même.
Double critère de la vérité : correspondance / cohérence
Vérité comme correspondance (ou adéquation) : concordance entre une proposition ou un jugement (« ceci est blanc ») et une réalité factuelle (le fait que ceci est effectivement blanc au moment où j'énonce cette proposition). Ici, la vérité est une propriété du langage, non du réel (la réalité, elle, est ; elle n'est ni vraie ni fausse).
Vérité comme cohérence : on dira vraie une théorie si les propositions qui la constituent forment un ensemble cohérent, c'est-à-dire compatibles entre elles. La vérité-cohérence renvoie uniquement à l'aspect logique de la démonstration, à sa cohérence interne : je ne peux pas dire « ceci est blanc et n'est pas blanc » simultanément, au même endroit, au même moment (A et non-A), ni que « ce cercle est carré ». On parle ici de principe de non-contradiction. La notion de vérité dépend donc de celle de raison : il faut se demander si le raisonnement conduisant à la conclusion est ou non valide.
William James — La vérité instrumentale (Le Pragmatisme, 1907)
« Telle est la théorie de la vérité instrumentale, ou de la vérité consistant pour nos idées à leur aptitude à fournir un certain travail. Prenons, par exemple, cet objet, la tasse, sur la table. […] Si la vérité ou la fausseté d'une croyance ne dépend que de la conformité avec le réel, d'un rapport d'adéquation ou non entre les croyances et les objets réels dont elles parlent, comme fonctionnent de façon à nous donner une parfaite sécurité, alors nous avons à la fois pour la vérifier. Et la vérité est essentiellement un processus de vérification ; nous devons-nous pas regarder comme vraie toute idée qui forment l'écrasante majorité des vérités qui nous font vivre. […] Quoique n'ayant jamais vu le lapin, nous admettons tous qu'il existe, parce que cela nous a réussi d'y croire, tout ce que savions ne mettant pas d'accord avec cette croyance, sans que rien ne se jette à la traverse ; de même, nous admettons que l'objet en question est un horloge. Nous nous en servirons comme d'une horloge, puisque nous voyons sur le cadran de l'heure. […] Telle est aussi la vérité fonctionnelle des idées »
L'idée centrale : la vérité n'est pas adéquation contemplative à un réel inaccessible, c'est ce qui fonctionne, ce qui se vérifie dans le tissu de l'expérience.
Nietzsche — Le savoir cache une croyance (Le Gai Savoir §344, 1882)
« Le savoir cache une croyance. En effet, conformément à la démarche scientifique, le savoir paraît se garder de toute croyance. Et pourtant, il n'a pas conscience que sa démarche même repose sur une croyance plus profonde. Le savant est croyant, parce qu'il croit en l'existence et en la valeur de la vérité, croyance puisée notamment dans la religion. » Nietzsche conteste l'innocence de la science : sa volonté de vérité repose elle-même sur une croyance non justifiée — la croyance en la valeur du vrai. Cette critique radicale fait du « savoir » une forme cachée de religiosité dont il faut faire la généalogie.
Russell — Le problème de l'induction (Problèmes de Philosophie, 1912)
« Si on nous demande pourquoi nous croyons que le soleil se lèvera demain, il est clair que nous répondrons tout naturellement — parce qu'il s'est levé jusqu'ici chaque jour. Nous croyons fermement qu'il se lèvera à l'avenir, parce qu'il s'est ainsi levé dans le passé. La seule raison de croire en la permanence des lois du mouvement réside dans le fait que les phénomènes leur ont obéi jusqu'à présent, pour autant que notre connaissance du passé nous permette d'en juger. Le fait que deux choses se soient toujours produites ensemble dans le passé ne constitue pas une preuve qu'elles continueront à se produire ensemble dans l'avenir. » Conséquence : toute vérité empirique est conjecturale ; aucune science fondée sur l'induction n'est définitivement démontrée.
Kuhn — La notion de paradigme (La Structure des révolutions scientifiques, 1962)
« Considérons d'abord un changement de paradigme particulièrement célèbre, la naissance de l'astronomie copernicienne. Quand la théorie précédente, le système de Ptolémée, avait été élaborée par les Anciens et améliorée pendant les cinq derniers siècles avant J.-C., et les deux derniers siècles suivants, elle réussissait admirablement à prédire les changements de position des étoiles aussi bien que des planètes. Aucun autre système n'avait aussi bien fonctionné ; pour les étoiles, l'astronomie de Ptolémée est encore largement utilisée aujourd'hui pour des approximations pratiques ; pour les planètes, les prédictions de Ptolémée valaient celles de Copernic. […] Pour la position des planètes d'une part, et la précession des équinoxes d'autre part, les prédictions de Ptolémée n'étaient jamais tout à fait conformes aux meilleures observations. La réduction de ces divergences mineures a été le but des principaux problèmes de recherche astronomique normale, pour plusieurs des successeurs de Ptolémée. […] Mais à mesure que le temps passait, un spectateur considérant le résultat net des efforts de nombreux astronomes pouvait remarquer que la complexité de l'astronomie augmentait beaucoup plus vite que son exactitude et qu'une divergence corrigée à tel endroit se manifestait probablement à un autre. Comme la tradition astronomique fut à plusieurs reprises interrompue par des interventions extérieures et que, en l'absence d'imprimerie, les communications entre astronomes étaient restreintes, ces difficultés ne furent reconnues que lentement. […] Telle fut la condition indispensable du rejet du paradigme de Ptolémée par Copernic et de la recherche d'un nouveau paradigme. »
Popper — La falsifiabilité comme critère de scientificité (À la Recherche d'un monde meilleur, 1984)
« La connaissance est recherche de la vérité — recherche de théories objectivement vraies, explicatives. Elle n'est pas recherche de certitude. L'erreur est humaine : toute connaissance humaine est faillible, et donc incertaine. S'ensuit que nous devons distinguer entre vérité et certitude. Que toute connaissance humaine soit faillible, et donc incertaine, ne nous oblige pas à abandonner la recherche de la vérité ; car nous pouvons jamais nous assurer de l'avoir pas malgré tout commis une erreur. En matière de science, une faute par nous commise — une erreur — consiste pour l'essentiel en ce que nous tenons pour vraie une théorie qui ne l'est pas. Bien plus rarement, elle consiste en ce que nous tenons pour fausse une théorie objectivement vraie. […] »
(Popper, Misère de l'historicisme, 1945) : « Le résultat des tests est la sélection des hypothèses qui ont résisté aux épreuves, au moyen de l'élimination de celles qui ne l'ont pas fait, et qui ont en conséquence été réjetées. […] On estime parfois cette conception est paradoxale : nous-mêmes, dis-tu, en pas d'établir des théories, non pas d'éliminer celles qui sont fausses. Mais précisément parce que notre but est d'établir des théories du mieux que nous le pouvons, nous devons les tester aussi sévèrement que nous pouvons ; c'est-à-dire que nous devons essayer de les mettre en défaut, de les réfuter. Ce n'est que si nous ne pouvons pas les réfuter, en dépit de plus grands efforts, nous pouvons dire qu'elles ont résisté aux tests les plus sévères. C'est la raison pour laquelle la découverte d'exemples qui confirment une théorie n'a pas de signification, si nous n'avons pas essayé, sans succès, de découvrir des réfutations. Car si nous ne prenons pas une attitude critique, nous trouverons toujours ce que nous désirons : nous rechercherons, et nous trouverons, des confirmations ; nous éviterons, et nous ne verrons pas, tout ce qui pourrait être dangereux pour nos théories favorites. »
Concepts
- Antinomie (Kant)
- Conflit entre deux propositions contradictoires qui semblent pourtant également démontrables . Chez Kant , les antinomies de la raison pure surgissent quand la raison, quittant le terrain de l'expérience possible, prétend connaître le monde en soi (a-t-il un commencement ou est-il éternel ? tout est-il déterminé ou y a-t-il une liberté ?) : thèse et antithèse paraissent alors aussi solides l'une…
- Existentialisme (Sartre)
- Doctrine selon laquelle l'être humain n'est pas déterminé d'avance par une essence , mais libre et responsable de son existence : « l' existence précède l'essence » (Sartre). On distingue l'existentialisme chrétien (Jaspers, Gabriel Marcel) et l'existentialisme athée (Heidegger, Sartre) ; leur point commun est de faire de l'homme un projet qui se choisit lui-même. Ex. la « mauvaise foi » : se…
- Scepticisme (Sextus Empiricus)
- Position selon laquelle aucune connaissance certaine n'est possible : « à tout argument s'oppose un argument de force égale » ( isosthénie ). Le scepticisme pyrrhonien (Pyrrhon, Sextus Empiricus) en tire la suspension du jugement ( épochè ), source de tranquillité de l'âme. Montaigne en reprend l'esprit dans sa devise « Que sais-je ? ». À distinguer du doute méthodique de Descartes, provisoire et…
- Dogmatisme
- Attitude qui pose des thèses comme certaines sans les examiner ni admettre la discussion ; le dogmatique « part de quelque chose qu'il n'établit pas » (Sextus). En ce sens, vouloir avoir raison à tout prix est dogmatique. À distinguer du dogmatisme social — ces croyances communes admises « sans les discuter » que Tocqueville juge nécessaires à toute vie collective. S'oppose à l'esprit critique.
- Obstacle épistémologique (Bachelard)
- Chez Bachelard ( La Formation de l'esprit scientifique , 1938), ce qui, dans l'esprit même, freine la connaissance : opinions, images et intuitions premières séduisantes mais fausses. L'obstacle n'est pas l'inconnu mais le déjà-connu faussement. On ne connaît pas en s'ajoutant à un savoir vierge, mais « contre une connaissance antérieure », en la détruisant : d'où la nécessité d'une «…
- Falsifiabilité (réfutabilité) (Popper)
- Critère de scientificité chez Popper : une théorie est scientifique non parce qu'elle est vérifiable , mais parce qu'elle est réfutable — elle interdit certains faits et s'expose donc à un test qui pourrait la démentir. Une thèse qu'aucune observation ne pourrait contredire (qu'on « immunise ») n'est pas scientifique : c'est le reproche que Popper adresse à la psychanalyse et au marxisme. La…
- Sophisme (Aristote)
- Raisonnement qui a l' apparence de la rigueur logique mais qui est trompeur — soit que ses prémisses soient fausses, soit par une faille cachée de l'inférence. Aristote l'appelle raisonnement éristique . La validité de la forme ne garantit jamais la vérité : on peut « bien » déduire à partir du faux. Au sens historique, le mot renvoie aux sophistes grecs (Protagoras, Gorgias) que Platon critique…
- Vérité (Descartes / Nietzsche / Popper)
- La vérité est l'adéquation d'un énoncé à la réalité (conception classique). Descartes : certitude par le doute. Nietzsche : la vérité est une métaphore usée. Popper : on ne prouve pas la vérité, on réfute l'erreur.
- Foi (Pascal / Descartes / Kierkegaard)
- Du latin fides , « confiance ». Adhésion totale à des vérités tenues pour révélées, qui restent en partie un mystère pour la raison. Pour Descartes, la foi n'est pas un acte de l'intelligence mais un acte de la volonté ; pour Pascal, c'est le « cœur » qui croit, non la raison ; pour Kierkegaard, la foi est un saut dans l'angoisse, en l'absence de toute certitude rationnelle. Loin d'être une…
- Révélation (Thomas d'Aquin / Pascal)
- Du latin revelare , « dévoiler, ôter le voile ». Communication directe d'une vérité divine aux hommes — par un prophète, une écriture sainte ou une expérience mystique. La religion révélée (judaïsme, christianisme, islam) repose sur une révélation historique. S'oppose à la religion naturelle (Lumières) qui prétend atteindre Dieu par la seule raison. Les vérités révélées (Trinité, Incarnation)…
- Réminiscence (Platon)
- Du grec anamnêsis , « ressouvenir ». Théorie platonicienne ( Ménon , Phédon ) : connaître, c'est re-connaître ce que l'âme a contemplé avant la naissance et qu'elle a oublié. Réponse au paradoxe sophistique de l'apprentissage : si l'on sait, il n'y a pas à chercher ; si l'on ignore, on ne saurait ce qu'on cherche. Démonstration : Socrate fait découvrir un théorème à un jeune esclave par les…
- Épistémé (Platon / Aristote / Foucault)
- Terme grec désignant la connaissance scientifique vraie — universelle, nécessaire, théorique. Pour les Grecs, l' épistémé s'oppose à la doxa (opinion, croyance non justifiée). C'est la « science suprême » que vise la philosophie. Foucault donnera au terme un sens élargi : l' épistémé d'une époque est l'ensemble des structures inconscientes qui rendent possible un savoir donné.
- Doxa (Platon / Bachelard)
- Terme grec : opinion , croyance non justifiée. S'oppose à l' épistémé (savoir vrai). La doxa peut être vraie par hasard, mais elle n'est pas un savoir car elle n'est pas justifiée par la raison ( logos ). Bachelard radicalise : « L'opinion pense mal ; elle ne pense pas : elle traduit des besoins en connaissances. » L'opinion est un obstacle épistémologique à détruire pour fonder la science.
- Rupture épistémologique (Bachelard / Kuhn)
- Bachelard : passage discontinu d'un mode de connaissance à un autre — par exemple de la chimie pré-lavoisienne (théorie du phlogistique) à la chimie moderne (théorie de l'oxygène). La science ne progresse pas par accumulation continue mais par ruptures . Anticipe Kuhn et ses révolutions paradigmatiques . Implique que la vérité scientifique n'est pas le prolongement raffiné du sens commun.
- NOMA (Stephen Jay Gould)
- Stephen Jay Gould ( Et Dieu dit : « Que Darwin soit ! » , 1999) : Non-Overlapping Magisteria . Science et religion sont deux magistères distincts qui ne se recouvrent pas : la science traite du comment (faits, mécanismes, lois empiriques) ; la religion traite du pourquoi (sens, valeurs, finalité ultime). Pas de conflit possible si chacun reste dans son domaine. Les conflits (créationnisme…
- Alètheia (Heidegger)
- Terme grec souvent traduit par « vérité ». Étymologie : a-lèthe , « non-oubli, non-occultation ». Heidegger insiste sur ce sens originaire : la vérité comme dévoilement ( Unverborgenheit ) — l'être qui sort de la cachette pour se montrer. Plus ancien et plus fondamental que la vérité-adéquation (jugement/réalité). La science empirique opère une vérité dérivée qui présuppose une vérité originaire…
- Positivisme (Comte)
- Doctrine d'Auguste Comte ( Cours de philosophie positive , 1830-1842) : seules les connaissances positives (vérifiables empiriquement) ont valeur scientifique. La métaphysique et la théologie sont des stades dépassés (loi des trois états : théologique, métaphysique, positif). Étendu aux sciences humaines (sociologie comme « physique sociale »). Critiqué par Bachelard (positivisme naïf, sans…
- Herméneutique (Dilthey / Heidegger / Ricœur)
- Du grec hermêneutikê , « art d'interpréter ». Théorie de l' interprétation des textes (initialement les textes sacrés). Dilthey ( Introduction à l'étude des sciences humaines , 1883) : les sciences humaines (histoire, sociologie, philosophie) ne procèdent pas par explication causale (comme les sciences de la nature) mais par compréhension ( Verstehen ) — interprétation des intentions humaines.…
- Vérités du cœur (Pascal)
- Pascal ( Pensées ) : il existe des vérités du cœur que la raison seule ne peut atteindre — elles sont l'objet d'une révélation, non d'une démonstration. Pascal distingue trois ordres irréductibles : (1) ordre des corps (matière) ; (2) ordre des esprits (pensée, démonstration) ; (3) ordre de la charité (foi, amour de Dieu). Vouloir prouver Dieu comme un théorème = se tromper d'ordre. « Le cœur a…
- Pari pascalien (Pascal)
- Pascal ( Pensées , fragment 233) : argument pragmatique en faveur de la croyance en Dieu, face à l'incertitude rationnelle. Calcul des gains/pertes : si Dieu existe et qu'on croit → gain infini ; si Dieu n'existe pas et qu'on croit → perte minime ; si Dieu existe et qu'on ne croit pas → perte infinie. Donc rationnellement il faut parier que Dieu existe. Critique : suppose qu'on choisit ses…
- Dogme (Thomas d'Aquin / Kant)
- Du grec dogma , « opinion, décision ». Vérité fondamentale d'une religion ou d'une doctrine, présentée comme indiscutable et requérant l'assentiment du fidèle (Trinité, Incarnation pour le christianisme). Par extension, toute croyance imposée sans démonstration. Les Lumières (et Kant) critiquent les dogmes au nom de l'autonomie de la raison. Mais le dogme religieux n'est pas nécessairement…
- Expérimentation (Bacon / Popper / Bachelard)
- Procédure méthodique consistant à provoquer un phénomène dans des conditions contrôlées pour le mesurer et tester une hypothèse. Distincte de la simple observation (passive) : l'expérimentation construit son objet, isole les variables, vise la reproductibilité. Pour Popper, c'est le critère opérationnel de la science : une théorie est scientifique si l'on peut concevoir une expérimentation qui…
- Épistémologie (Comte / Popper / Bachelard / Kuhn)
- Du grec épistémé (savoir) + logos (discours). Théorie de la connaissance scientifique : ses fondements, sa méthode, ses limites. Pose plusieurs problèmes : (1) la démarcation science / non-science (Popper : falsifiabilité) ; (2) l' unité de la science (une méthode, plusieurs objets) ; (3) la classification des sciences (Comte) ; (4) la genèse de la connaissance (Bachelard, Kuhn). Distincte de la…
- Induction (Aristote / Hume / Russell / Popper)
- Forme de raisonnement consistant à se baser sur un ensemble d'expériences particulières pour aboutir à une conclusion générale . Exemple : « il a fait beau les jours précédents, donc il fera beau demain. » Caractéristique des sciences expérimentales. Problème de l'induction (Hume, Russell) : aucune accumulation finie d'observations ne prouve une loi universelle — la conclusion reste seulement…
- Déduction (Aristote)
- Forme de raisonnement consistant à faire découler d'une théorie ou d'un principe général des conclusions particulières. Exemple : « Tous les nombres divisibles par 2 sont pairs ; 4 est divisible par 2 ; donc 4 est pair. » Caractéristique des mathématiques et de la logique formelle. La validité déductive ne garantit pas la vérité matérielle des conclusions : si les prémisses sont fausses, le…
- Principe de non-contradiction (Aristote)
- Principe fondamental de la logique (Aristote, Métaphysique , livre Γ) : il est impossible que le même attribut appartienne et n'appartienne pas en même temps au même sujet et sous le même rapport . Formalisé : ¬(A ∧ ¬A). Principe « le plus ferme de toute démonstration » selon Aristote — celui qu'on ne peut pas refuser sans le présupposer (qui dit « il y a contradiction » s'appuie sur lui).…
- Pragmatisme (Peirce / James / Dewey)
- Du grec pragma (action). Courant philosophique américain (Peirce, James, Dewey) fin XIXe – début XXe siècle. Thèse centrale : la valeur d'une idée se mesure à ses conséquences pratiques , non à sa correspondance abstraite avec un réel. Une idée est vraie en tant qu'elle « marche », qu'elle est utile et féconde. Le pragmatisme refuse les questions métaphysiques que la pratique ne peut trancher.…
- Vérité-correspondance (Aristote / Tarski)
- Conception classique : une proposition est vraie si elle correspond (s'accorde) avec le réel qu'elle décrit. « La neige est blanche » est vrai ssi la neige est blanche (Tarski). Critère externe : la vérité est un rapport entre langage et monde. Difficulté : comment vérifier l'accord ? Le réel ne se donne jamais « brut » mais à travers un langage. Aristote : « Dire de ce qui est qu'il est, et de…
- Vérité-cohérence (Spinoza / Hegel / Leibniz)
- Conception interne de la vérité : un système de propositions est vrai si ses énoncés sont mutuellement compatibles (ne se contredisent pas). Critère du principe de non-contradiction . Caractéristique des sciences formelles (mathématiques, logique) où les axiomes engendrent un système cohérent. Limite : la cohérence est nécessaire mais non suffisante — un système cohérent peut être faux par…
- Vérité instrumentale (William James / Dewey)
- Théorie pragmatique de la vérité (William James, Le Pragmatisme , 1907) : une idée est vraie en tant qu'elle fonctionne , qu'elle nous met efficacement en rapport avec d'autres expériences. La vérité n'est pas adéquation contemplative mais processus de vérification : « Le vrai consiste tout simplement dans ce qui est avantageux pour notre pensée. » Idées et théories sont des outils évalués par…
- Rasoir d'Ockham (Guillaume d'Ockham)
- Principe de parcimonie (ou d'économie, de simplicité), du nom du franciscain Guillaume d'Ockham (XIV e siècle). Formulation latine : « Pluralitas non est ponenda sine necessitate » — « la pluralité ne doit pas être posée sans nécessité ». Règle méthodologique : face à plusieurs explications concurrentes d'un même phénomène, préférer celle qui mobilise le moins d'hypothèses ou d'entités . La…
- Théière de Russell (Russell)
- Argument forgé par Bertrand Russell ( Is There a God? , 1952) : « Si je suggérais qu'entre la Terre et Mars se trouve une théière de porcelaine en orbite elliptique autour du Soleil, trop petite pour être détectée par nos plus puissants télescopes, personne ne serait à même de réfuter mon allégation. » Mais l'irréfutabilité n'est pas une preuve. La charge de la preuve incombe à celui qui affirme…
- Agnosticisme (Huxley / Russell)
- Position qui consiste à suspendre son jugement sur l'existence de Dieu, faute de preuve décisive dans un sens ou dans l'autre (terme forgé par T. H. Huxley en 1869, du grec a-gnôsis , « sans connaissance »). À distinguer de l' athéisme (qui affirme que Dieu n'existe pas) et du théisme (qui affirme qu'il existe) : l'agnostique ne tranche pas, jugeant la question indécidable. Russell ( Is There a…
- Problème de l'induction (Hume / Russell / Popper)
- Problème logique posé par Hume et radicalisé par Russell ( Problèmes de Philosophie , 1912) : aucune accumulation finie d'observations passées ne prouve qu'une régularité se maintiendra à l'avenir. « Le soleil s'est levé chaque jour » ne démontre pas qu'il se lèvera demain. Toute connaissance empirique est donc conjecturale , non nécessaire. Conséquence majeure : les sciences expérimentales…
- Pari pascalien (décisionnel) (Pascal)
- Argument décisionnel de Pascal ( Pensées , 1670) face à l'incertitude rationnelle sur l'existence de Dieu. « Il faut parier ; cela n'est pas volontaire, vous êtes embarqué. » Quatre issues : (1) Dieu existe et je crois → gain infini ; (2) Dieu existe et je ne crois pas → perte infinie ; (3) Dieu n'existe pas et je crois → perte finie ; (4) Dieu n'existe pas et je ne crois pas → gain fini. L'…
- Rationalisme (Descartes / Spinoza / Leibniz)
- Doctrine selon laquelle la raison est la source principale (voire unique) de la connaissance vraie. Le rationalisme affirme l'existence d' idées innées et de vérités a priori que l'esprit possède indépendamment de l'expérience sensible — les sens étant trompeurs. Figures majeures : Descartes (le cogito et les idées claires et distinctes), Spinoza, Leibniz. S'oppose à l'empirisme. Kant en…
- Empirisme (Locke / Hume / Berkeley)
- Doctrine selon laquelle toute connaissance dérive de l' expérience sensible — il n'y a pas d'idées innées. L'esprit à la naissance est une tabula rasa (table rase) sur laquelle l'expérience inscrit ses données (Locke). Hume radicalise : même la causalité n'est qu'une habitude psychologique, non une nécessité rationnelle. Figures majeures : Locke, Hume, Berkeley. S'oppose au rationalisme. Kant…
- Épochè (Husserl)
- Suspension du jugement. Chez les sceptiques, refus d’affirmer ou de nier pour atteindre la tranquillité ; chez Husserl, « mise entre parenthèses » du monde naturel pour décrire les phénomènes tels qu’ils apparaissent à la conscience.
- Scientisme
- Idéologie selon laquelle la science, et elle seule, peut répondre à toutes les questions humaines — y compris morales, métaphysiques et religieuses. Absolutisation de la méthode scientifique, qui outrepasse son domaine de validité.
- Relativisme (Protagoras)
- Doctrine selon laquelle la vérité, le bien ou le beau sont toujours relatifs à un individu, une culture ou une époque : il n’existe pas de vérité universelle. « L’homme est la mesure de toute chose » (Protagoras).
- Idéalisme (Platon)
- Doctrine selon laquelle la réalité véritable est d’ordre idéel ou spirituel : les Idées (Platon), l’esprit ou la conscience précèdent et fondent le monde sensible. Platon, Berkeley, Hegel.
- Nihilisme (Nietzsche)
- Processus de dévalorisation des valeurs supérieures : « les valeurs suprêmes se dévalorisent ». Avec la « mort de Dieu », le monde paraît privé de sens et de fondement. Nietzsche le diagnostique pour mieux le dépasser.
- Métaphysique (Aristote)
- Partie de la philosophie qui étudie ce qui est au-delà du physique : l’être en tant qu’être, Dieu, l’âme, la liberté. « Science des premiers principes et des premières causes » (Aristote). Kant en interroge la possibilité comme science.
- Maïeutique (Socrate)
- Art socratique d’« accoucher les esprits » : par un jeu de questions, Socrate aide son interlocuteur à mettre au jour la vérité qu’il porte sans le savoir, et à reconnaître son ignorance.
- Universalisme (Kant)
- Position selon laquelle certaines vérités, valeurs ou droits valent pour tous les hommes, indépendamment des cultures et des époques. S’oppose au relativisme. Fondement des droits de l’homme et de la morale kantienne.
- A priori / a posteriori (Kant)
- Distinction kantienne : est a priori ce qui est indépendant de l’expérience (ex. les vérités mathématiques, universelles et nécessaires) ; est a posteriori ce qui en dérive (les connaissances empiriques, particulières et contingentes).
- Post-vérité (Nietzsche (héritage) / Salanevris)
- Néologisme élu « mot de l’année » par l’Oxford English Dictionary en 2016 ( post-truth ) : situation où, dans le débat public, les faits objectifs comptent moins, dans la formation de l’opinion, que l’appel à l’émotion et aux croyances personnelles. Le préfixe « post » ne signifie pas « après la vérité » mais « la vérité n’est plus pertinente ». Cas d’école : campagne pour le Brexit (2016)…
- Transvaluation des valeurs (Nietzsche)
- Programme nietzschéen ( Umwertung aller Werte , « renversement de toutes les valeurs ») : retourner l’étiquette morale donnée aux valeurs régnantes pour libérer la vie. Première transvaluation, déjà accomplie dans l’histoire selon Nietzsche : l’aristocratique « bon vs mauvais » (fort/faible, noble/vil) a été renversé par la « morale des esclaves » en « bien vs mal » (humilité/orgueil…
- Grégarité (Nietzsche)
- Concept nietzschéen : tendance des hommes à se rassembler en « troupeau » ( Herde ) — à penser, sentir et juger comme tout le monde par peur de la solitude et de la dissonance. La morale grégaire est celle de l’uniformité, de la moyenne, du conformisme . Diagnostic contemporain (Stéphanie Floccari) : la « tyrannie du like » sur les réseaux sociaux est une grégarité moderne — chaque utilisateur…
- Effet Barnum (Meehl / Forer)
- Biais cognitif (décrit par Paul Meehl en 1956, du nom du forain P. T. Barnum) : tendance à considérer comme étonnamment justes des descriptions de personnalité générales et vagues qui s’appliqueraient en réalité à n’importe qui. Mécanisme exploité par l’ astrologie , les horoscopes, la graphologie , la voyance et la plupart des tests de personnalité non scientifiques. Une description « positive…
- Pastafarisme (Henderson)
- « Église du Monstre en Spaghetti Volant » ( Flying Spaghetti Monster ), parodie de religion créée en 2005 par Bobby Henderson en réaction à l’ intelligent design enseigné à l’école dans le Kansas. Argument : si l’on admet d’enseigner le créationnisme à parité avec l’évolution, alors n’importe quelle hypothèse de création divine non falsifiable mérite la même place — y compris celle d’un Monstre…
- Maîtres du soupçon (Ricœur)
- Expression forgée par Paul Ricœur ( De l’interprétation. Essai sur Freud , 1965) pour désigner conjointement Marx, Nietzsche et Freud . Tous trois rompent avec l’herméneutique classique de la confiance (le sens manifeste donne le vrai) au profit d’une herméneutique du soupçon : ce que la conscience croit dire est l’envers de ce qui se dit vraiment en elle. Marx soupçonne l’idéologie sous le…
- Perspectivisme (Nietzsche)
- Thèse de Nietzsche : il n'y a pas de connaissance sans point de vue, et chaque point de vue (chaque besoin, chaque force vitale) interprète le monde à sa manière. Il n'y a pas de faits nus, mais des interprétations, plus ou moins favorables à la vie. Ex. Une forêt est pour le bûcheron une réserve de bois, pour le promeneur un paysage, pour le biologiste un écosystème : aucune de ces vues n'est la…
- Axiome
- Proposition admise sans démonstration, qui sert de point de départ à une théorie déductive. Longtemps tenu pour une vérité évidente par elle-même (Euclide, Aristote), l'axiome est devenu depuis les géométries non euclidiennes une hypothèse de départ choisie, dont on demande surtout qu'elle soit cohérente avec les autres. Ex. « Le tout est plus grand que la partie » (une des notions communes…
- Vérités de raison et vérités de fait (Leibniz)
- Distinction de Leibniz ( Monadologie , § 33) : les vérités de raison sont nécessaires, leur contraire est impossible, et elles se démontrent par l'analyse, jusqu'à des identités ; les vérités de fait sont contingentes, leur contraire est possible, et nous ne pouvons pas toujours en atteindre la raison. Ex. « Un triangle a trois côtés » est une vérité de raison ; « César a franchi le Rubicon » est…
Plans de dissertation
La vérité est-elle accessible à la raison méthodique ?
Conception classique : la vérité est <em>adéquation</em> du jugement à la réalité. Descartes : par le doute méthodique, on dégage des certitudes <em>indubitables</em> (le cogito), à partir desquelles on reconstruit l'édifice du savoir. Le critère de la vérité est l'<em>évidence</em> claire et distincte. (Descartes, Méditations métaphysiques)
Empirisme : toute connaissance vient de l'<em>expérience</em> (Locke, <em>Essai</em>). Mais l'expérience seule donne des faits contingents — Kant ajoute que la <em>nécessité</em> des lois vient des structures a priori du sujet. La science vraie est synthèse : démonstration appliquée à l'expérience. (Locke, Essai ; Kant, Critique de la raison pure)
La conquête de la vérité passe par une <em>rupture</em> avec l'opinion (Bachelard) : « On ne peut rien fonder sur l'opinion : il faut d'abord la détruire. » L'<em>étonnement</em> (Aristote) — défamiliarisation — est l'origine du savoir : la science va « d'un étonnement à un autre », jamais figée dans la certitude. (Bachelard, Formation de l'esprit scientifique ; Aristote, Métaphysique)
Y a-t-il des vérités inaccessibles à la démonstration ?
Pascal — <strong>vérités du cœur</strong> : « Le cœur a ses raisons que la raison ne connaît point. » Trois ordres irréductibles : corps, esprits, charité. Les vérités religieuses (révélées, mystiques) appartiennent à un ordre que la démonstration ne peut épuiser. La foi est une conviction qui engage l'individu, non un assentiment intellectuel. (Pascal, Pensées)
Heidegger : « <strong>La science ne pense pas.</strong> » La science calcule mais ne s'interroge pas sur le sens de ses opérations. La vérité originaire (<em>alètheia</em>, dé-couvrement) est d'un autre ordre que la vérité-adéquation des sciences. La philosophie maintient ouverte la question du sens. (Heidegger, Qu'appelle-t-on penser ?)
La science elle-même reconnaît ses limites : Popper — aucune théorie scientifique n'est définitive ; toute connaissance est <em>conjecturale</em>, susceptible de réfutation. La vérité scientifique est asymptote, non possession. Et la science ne fonde pas les valeurs (Wittgenstein, <em>Tractatus</em> 6.52) — la question du <em>sens</em> reste ouverte. (Popper, Logique de la découverte ; Wittgenstein, Tractatus)
La vérité se réduit-elle au savoir démontré ?
Distinction platonicienne : le savoir est une <em>opinion vraie accompagnée de raison</em>. <strong>CROIRE ≠ SAVOIR</strong> — la croyance, même vraie, n'est pas un savoir tant qu'elle n'est pas justifiée par la raison (<em>logos</em>). Cette distinction fonde la séparation moderne science/religion (Gould — NOMA). (Platon, Théétète)
Pourtant, Descartes (<em>Lettre au Père Mesland</em>) : « La foi n'est pas un acte de l'intelligence mais un acte de la <em>volonté</em>. » Croire et savoir mobilisent des facultés différentes — l'un n'est pas le degré inférieur de l'autre, ce sont des opérations cognitives différentes. La croyance peut coexister avec le savoir sans concurrence. (Descartes, Lettre au P. Mesland)
Nietzsche radicalise : <em>il n'y a pas de faits, seulement des interprétations</em>. Toute vérité est une perspective ; la « volonté de vérité » cache une volonté de puissance. Le savoir lui-même est une croyance — bien justifiée mais croyance encore. La distinction croire/savoir est elle-même historique et relative. (Nietzsche, Par-delà le Bien et le Mal)
À quoi reconnaît-on qu'une proposition est vraie ?
<strong>Vérité-correspondance</strong> (adéquation) : un énoncé est vrai si ce qu'il dit correspond à un fait du monde — « ceci est blanc » est vrai si ceci <em>est</em> effectivement blanc ici et maintenant. La vérité est une propriété du langage rapportée au réel : la réalité, elle, n'est ni vraie ni fausse — elle est. (Aristote, Métaphysique)
<strong>Vérité-cohérence</strong> : un système d'énoncés est vrai si ses propositions sont mutuellement compatibles. Critère interne, logique — le <em>principe de non-contradiction</em> : impossible de dire « A et non-A » sous le même rapport. La vérité-cohérence dépend donc de la <em>raison</em> : un raisonnement valide est condition nécessaire (non suffisante) de vérité. (Aristote)
<strong>Vérité-instrumentale / pragmatique</strong> (William James, <em>Le Pragmatisme</em>, 1907) : une idée est vraie en tant qu'elle « marche », qu'elle nous met efficacement en rapport avec d'autres expériences. La vérité n'est pas contemplation d'un absolu mais <em>processus de vérification</em> : ce qui ne se vérifie pas dans le tissu de l'expérience est sans valeur. Pour James, c'est ainsi qu'opèrent les vérités qui nous font vivre. (James, Le Pragmatisme)
Y a-t-il une croyance au cœur de la rationalité scientifique elle-même ?
<strong>Nietzsche</strong> (<em>Le Gai Savoir</em>, §344) : le savant est croyant, parce qu'il croit en l'<em>existence</em> et en la <em>valeur</em> de la vérité — croyance puisée notamment dans l'héritage religieux. La volonté de vérité repose sur une foi qu'elle ne thématise pas. Le savoir n'est donc pas radicalement étranger au régime de la croyance. (Nietzsche, Le Gai Savoir §344)
<strong>Russell</strong> — Le problème de l'induction montre que <em>toute</em> science empirique repose sur un acte de foi : croire que les régularités passées se maintiendront. La science est conjecturale par essence ; la « certitude scientifique » est psychologique, pas logique. Popper en tire la falsifiabilité comme critère. (Russell, Problèmes de Philosophie ; Popper)
<strong>Limites de cette critique</strong> : reconnaître une croyance fondatrice dans la science n'efface pas la distinction Platonicienne. La science exige <em>justification</em>, démonstration, réfutabilité — la religion fonde sur révélation, autorité, foi. Que toute connaissance soit faillible (Popper) ne signifie pas que tout se vaut : le critère reste la qualité de la justification. (Platon, Théétète ; Popper, À la Recherche d'un monde meilleur)
Sujets de dissertation
Tombés au bac
- Débattre, est-ce chercher la vérité ? (2026, voie technologique)
- La vérité est-elle toujours convaincante ? (2025, voie générale)
- La science peut-elle satisfaire notre besoin de vérité ? (2024, voie générale)
- L'art nous apprend-il quelque chose ? (2023, voie technologique)
- L'inconscient échappe-t-il à toute forme de connaissance ? (2021, voie générale)
- Savoir, est-ce ne rien croire ? (2021, voie technologique)
Pour s’entraîner
- Peut-on douter de tout ?
- La vérité existe-t-elle ?
- Peut-on vivre sans illusions ?
- Le doute est-il nécessaire à la connaissance ?
- Faut-il toujours dire la vérité ?
- Science et religion s'opposent-elles nécessairement ?
- Croire et savoir s'excluent-ils ?
- Y a-t-il des vérités du cœur ?
- L'opinion est-elle un obstacle ou un point de départ pour la vérité ?
- Apprendre, est-ce se ressouvenir ?
- La vérité scientifique est-elle la seule forme de vérité ?
- La « post-vérité » est-elle un héritage nietzschéen ?
- Faut-il défendre la vérité contre l'émotion ?
Exemples pour illustrer
Platon — La réminiscence chez l'esclave de Ménon Philosophie
Dans le <em>Ménon</em>, Socrate fait découvrir à un jeune esclave illettré un théorème de géométrie (le doublement du carré) en ne lui posant que des questions, sans rien lui enseigner. L'esclave « retrouve » le savoir qu'il avait oublié. Démonstration que la connaissance est <em>réminiscence</em> — l'âme contient déjà les vérités, il suffit de les dévoiler par le questionnement (méthode maïeutique). Implications : le savoir n'est pas transmis du dehors, il s'éveille de l'intérieur.
→ Réminiscence, anamnèse, méthode socratique
James — L'horloge sur le mur Pragmatisme
William James (<em>Le Pragmatisme</em>, 1907) : nous voyons un objet rond sur le mur. Nous croyons que c'est une horloge — nous n'avons jamais ouvert le boîtier ; nous ne savons pas si le mécanisme à roues dentées y est. Mais cette croyance <em>fonctionne</em> : nous lisons l'heure, organisons notre journée, prenons rendez-vous. Elle « marche » au sens où elle s'accorde avec d'autres expériences (les autres horloges, la position du soleil). C'est cela être <em>vrai</em>, pour James : être vérifié, opérer, rendre service dans le réseau des expériences.
→ James, pragmatisme, vérité instrumentale
Russell — La théière en orbite Sciences
Russell (<em>Is There a God?</em>, 1952) : si j'affirmais qu'il existe entre la Terre et Mars une <em>théière</em> en porcelaine en orbite elliptique autour du Soleil, trop petite pour être détectée par les télescopes, personne ne pourrait me réfuter. Mais la charge de la preuve ne pèse pas sur le sceptique : c'est à celui qui affirme l'existence d'une entité de la démontrer. Russell oppose cet argument à la « théière religieuse » : croire à Dieu sans preuve, c'est croire à la théière. La <strong>théière de Russell</strong> est devenue un argument classique contre la falsification asymétrique de la charge épistémique.
→ Russell, théière, charge de la preuve, falsifiabilité
Bachelard — Du sens commun à la science Sciences
Exemples d'obstacles épistémologiques selon Bachelard : (1) la <em>connaissance pratique</em> (« je sais nager » ≠ savoir scientifique de l'hydrodynamique) ; (2) le <em>généralisation hâtive</em> (« tous les corps tombent » à la même vitesse — faux dans l'air, vrai dans le vide) ; (3) l'<em>image substantialiste</em> (« le feu est une chose » — non, c'est une réaction d'oxydation). À chaque fois, la science doit <em>rompre</em> avec l'évidence sensible pour accéder à la vérité.
→ Bachelard, obstacles épistémologiques, rupture
Galilée — La rupture du sens commun Histoire des sciences
Pour le sens commun, c'est le Soleil qui tourne autour de la Terre — l'évidence sensible (le lever et le coucher du Soleil) le confirme tous les jours. Pourtant Galilée démontre l'inverse : la Terre tourne autour du Soleil. Illustration parfaite de la thèse de Bachelard : la vérité scientifique <em>contredit</em> l'opinion sensible. Et la lutte de Galilée contre l'autorité religieuse (procès de 1633) montre aussi que la conquête du vrai a un coût social.
→ Bachelard, Galilée, rupture science/sens commun
Bibliothèque de la philosophie de la connaissance Œuvres clés
Repères chronologiques : <strong>Platon</strong>, <em>Théétète</em>, <em>Ménon</em> (IVe s. av. J.-C.) ; <strong>Aristote</strong>, <em>Métaphysique</em>, <em>Physique</em> (IVe s. av. J.-C.) ; <strong>Bacon</strong>, <em>Novum Organum</em> (1620) ; <strong>Galilée</strong>, <em>Le Messager céleste</em> (1610) ; <strong>Descartes</strong>, <em>Méditations métaphysiques</em> (1641) ; <strong>Locke</strong>, <em>Essai sur l'entendement humain</em> (1690) ; <strong>Kant</strong>, <em>Critique de la raison pure</em> (1781) ; <strong>Comte</strong>, <em>Cours de philosophie positive</em> (1830-1842) ; <strong>Dilthey</strong>, <em>Introduction à l'étude des sciences humaines</em> (1883) ; <strong>Bachelard</strong>, <em>La Formation de l'esprit scientifique</em> (1938) ; <strong>Popper</strong>, <em>La Logique de la découverte scientifique</em> (1934).
→ Repères chronologiques, théorie de la connaissance
La « post-vérité » : un héritage nietzschéen ? Actualité
En 2016, l'Oxford English Dictionary élit <strong>« post-truth »</strong> mot de l'année — « situation dans laquelle, dans la formation de l'opinion publique, les faits objectifs comptent moins que l'appel à l'émotion et aux convictions personnelles ». Cas d'école : campagne pour le Brexit, premier mandat de Donald Trump (« faits alternatifs »), désinformation algorithmique. Lecture proposée par Emmanuel Salanevris : la post-vérité <em>prolonge</em> le diagnostic nietzschéen — la « volonté de vérité » a perdu son autorité régulatrice ; le savoir, qui cachait une croyance en la valeur du vrai, voit cette croyance s'effondrer. <strong>Mais Nietzsche en serait-il responsable ?</strong> Salanevris distingue le perspectivisme philosophique (critique vivifiante de la prétention dogmatique à la vérité) et son retournement populiste (relativisme cynique au service du pouvoir). Le diagnostic nietzschéen explique la post-vérité ; il ne la cautionne pas.
→ Post-vérité, Nietzsche, perspectivisme, relativisme, démagogie
Accroches d’introduction
- Quand Pilate demande « Qu’est-ce que la vérité ? » et n’attend pas la réponse, il pose, sans le savoir, l’une des questions les plus difficiles de la philosophie.
- Dans la caverne de Platon, le prisonnier libéré souffre en découvrant le soleil : la vérité n’est pas donnée, elle s’arrache à l’illusion — et celui qui revient l’annoncer risque d’être tué. (Platon, République)