Platon (428 av. J.-C. – 348 av. J.-C.)

Criton, ~399 av. J.-C. (étude de texte)

Socrate condamné à mort refuse de fuir malgré l'invitation de Criton. Les lois lui parlent : elles l'ont fait naître, éduquer, protéger. Les désobéir serait les trahir comme des parents. Nous avons le devoir d'obéir à la loi même si elle nous paraît injuste — ou alors convaincre légalement qu'elle est injuste. Analogie lois/parents : pertinente en démocratie, mais limitée.

En substance : Les Lois de la cité demandent à Socrate s'il croit qu'une cité peut subsister si les jugements rendus y restent sans force (Criton, 50 a-b, reformulé)

Théétète, ~369 av. J.-C.

En distinguant le savoir (une opinion vraie accompagnée de raison) de la simple opinion ou croyance, Platon fournit le critère qui sépare radicalement le régime du savoir scientifique de celui de la foi religieuse. La religion repose sur l'adhésion sans démonstration : non parce qu'elle serait fausse, mais parce qu'elle relève d'un autre rapport à la vérité — révélation, expérience, tradition.

En substance : Une opinion vraie ne devient savoir que liée par un raisonnement qui en donne la cause (Ménon, 97 e - 98 a, reformulé) ; la formule croyance vraie justifiée est moderne

La République / Protagoras

Justice = harmonie de l'âme et de la cité. Mythe de Prométhée : Zeus envoie justice (diké) et pudeur (aidôs) à TOUS les hommes (pas seulement aux spécialistes) comme condition de la vie en société.

« Tout homme incapable de pudeur et de justice sera exterminé comme un fléau de la société »

Protagoras

Mythe de Prométhée : l'homme est 'nu, sans chaussures, sans armes'. Épiméthée a tout distribué aux animaux. Prométhée vole le feu technique pour compenser la nudité naturelle de l'homme.

En substance : L'homme : être déficient naturel, compensé par la technique

Théétète, ~369 av. J.-C.

Le savoir est plus qu'une opinion vraie : une opinion vraie accompagnée de raison (on dit aujourd'hui « croyance vraie justifiée ») : la raison est la faculté qui produit la justification (logos) et fait passer de l'opinion (doxa) au savoir (épistémé). Ce qui distingue la raison scientifique de la simple foi religieuse, ce n'est pas la croyance elle-même mais l'exigence de justification rationnelle.

En substance : Une opinion vraie ne devient savoir que liée par un raisonnement qui en donne la cause (Ménon, 97 e - 98 a, reformulé) ; la formule croyance vraie justifiée est moderne

Théétète, ~369 av. J.-C.

Le savoir est plus qu'une opinion vraie : une opinion vraie accompagnée de raison (formule que les modernes traduisent par « croyance vraie justifiée » ; le Théétète l'examine sans parvenir à la fonder). Il ne suffit pas qu'une croyance soit vraie — il faut pouvoir en rendre raison (logos). Cette exigence de justification distingue la science (savoir démontré) de l'opinion (doxa) et de la croyance religieuse (adhésion sans démonstration). CROIRE ≠ SAVOIR : la science est adhésion avec démonstration.

En substance : Une opinion vraie ne devient savoir que liée par un raisonnement qui en donne la cause (Ménon, 97 e - 98 a, reformulé) ; la formule croyance vraie justifiée est moderne

Théétète, ~369 av. J.-C. / Ménon

Deux apports majeurs. (1) Le savoir : plus qu'une opinion vraie, une opinion vraie accompagnée de raison (Ménon, Théétète ; les modernes disent « croyance vraie justifiée »). Avoir raison par hasard ne fait pas un savoir — il faut pouvoir rendre raison (logos). (2) Réminiscence (Ménon) : la connaissance n'est pas découverte ex nihilo mais re-connaissance d'un savoir oublié — elle suppose une démarche intérieure, et fait de la vérité une conquête qui réinsère l'ignorance dans l'apprentissage.

En substance : Une opinion vraie ne devient savoir que liée par un raisonnement qui en donne la cause (Ménon, 97 e - 98 a, reformulé) ; la formule croyance vraie justifiée est moderne

Le Banquet, 199 c - 212 a (vers 380 av. J.-C.)

Socrate fait reconnaître à Agathon qu'on ne désire que ce dont on manque : ce que l'on n'a pas, ce que l'on n'est pas. Éros n'est donc ni beau ni bon, il est désir de la beauté qui lui fait défaut. Diotime en fait un intermédiaire, fils de Pénia (la pauvreté) et de Poros (l'expédient) : le désir peut s'élever des beaux corps aux belles âmes, jusqu'au Beau lui-même. Le mythe d'Aristophane en donne une autre image : chacun cherche sa moitié perdue.

En substance : On ne désire que ce qu’on n’a pas, ce qu’on n’est pas, ce dont on manque (Le Banquet, 200 e, reformulé)