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Fiche auteur · Philosophie Terminale · au programme

Bergson (1859 – 1941)

Vitalisme / Philosophie de la durée · XIXe–XXe siècle

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Biographie

Philosophe français (1859–1941). Il développe une philosophie de la durée et de l'élan vital, en opposition au mécanisme et au déterminisme scientiste.

Thèmes : durée, élan vital, homo faber, mémoire, intuition.

Ses idées, notion par notion

Conscience

Matière et mémoire, 1896

La conscience est durée vécue, flux continu. Elle n'est pas réductible au cerveau. La mémoire est la substance du moi.

En substance : La conscience = durée intérieure, non espace mesurable

Religion

Les Deux Sources de la morale et de la religion, 1932

Distinction religion statique / religion dynamique. La religion statique est une fonction sociale (issue de la « fonction fabulatrice » de l'intelligence) qui sert à défendre l'individu contre l'angoisse de la mort et à maintenir la cohésion du groupe — fonction de défense. La religion dynamique est l'élan créateur des grands mystiques, expérience vivante du divin qui transforme l'humanité. Toute religion historique mêle les deux.

En substance : Religion statique : défense de la vie ; religion dynamique : élan créateur (reformulé)

Religion

Les Deux Sources de la morale et de la religion, 1932

Fonction fabulatrice : faculté humaine spontanée de produire des récits, des mythes, des représentations « semi-personnelles » qui simulent une présence vivante là où il n'y a que des forces aveugles. C'est une réponse de la nature à un risque vital : l'intelligence, en anticipant la mort et en révélant la passivité de la nature, menace la cohésion du groupe et la volonté de vivre — la fonction fabulatrice contre-balance ce risque. Elle est à l'origine de la religion statique, distincte de la religion dynamique des mystiques.

En substance : La fonction fabulatrice produit des représentations imaginaires qui protègent la vie contre l'intelligence (reformulé)

En substance : Religion statique : défense de la vie ; religion dynamique : élan créateur (reformulé)

Langage

Le Rire, 1900 / L'évolution créatrice, 1907

Le Rire : les mots (termes généraux) masquent le particulier et l'intime — nous ne voyons pas les choses mais des étiquettes. Seul le « poète » peut saisir la singularité, voire créer les mots / une langue spécifique (ex. « spleen » de Baudelaire). Pb des glissements sémantiques : un même signe peut avoir des connotations variables — ex. « bonnomatisme », « qualitatif », « punition »/« bordel », « passion » (pâtir, subir → passivité), « adulti » (quelqu'un qui m'aime). L'Évolution créatrice : le signe intelligent est mobile (connotations, ironie, sens figurés), contrairement au signe instinctif adhérent.

« Le mot, qui ne note de la chose que sa fonction la plus commune et son aspect banal, s'insinue entre elle et nous » (Le Rire, chap. III)

Art

Le Rire, 1900

L'artiste écarte le voile de la perception utilitaire. Ce que l'artiste a vu, nous ne l'aurions jamais vu sans lui. Son œuvre nous sert de leçon : l'efficacité de la leçon se mesure à la vérité de l'œuvre. L'art révèle ce que nous ne voyons pas ordinairement car notre perception est orientée vers l'action pratique.

En substance : L'artiste voit ce que nous ne voyons pas, et son œuvre nous apprend à le voir (reformulé)

Technique

L'Évolution créatrice, 1907

Homo faber : l'intelligence est d'abord faculté de fabriquer des objets artificiels (outils à faire des outils). Notre vie sociale gravite autour de la fabrication. La technique modèle l'individu et la société.

« L'intelligence est la faculté de fabriquer des objets artificiels, en particulier des outils à faire des outils »

Travail

Le Rire, 1900

L'artiste voit là où les autres ne voient pas : il écarte le voile de la perception utilitaire. Ce que l'artiste a vu, nous ne l'aurions pas vu sans lui — il nous ouvre les yeux sur une réalité que nous n'apercevons pas ordinairement. La vérité de l'œuvre se mesure à l'efficacité de la leçon.

En substance : L'artiste voit ce que nous ne voyons pas, et son œuvre nous apprend à le voir (reformulé)

Temps

Essai sur les données immédiates de la conscience, 1889

La durée (durée vécue intérieure) est irréductible au temps mesuré par l'horloge. Le temps scientifique spatialise la durée — il la trahit. La vraie liberté se situe dans la durée vécue, non dans le déterminisme des sciences.

« La durée est le progrès continu du passé qui ronge l'avenir et qui gonfle en avançant » (L'Évolution créatrice, chap. I)

Perception

Le Rire, III (1900)

Nous ne voyons pas les choses mêmes : nous nous bornons le plus souvent à lire les étiquettes collées sur elles. Notre perception est réglée par l'action : elle retient de chaque chose ce qui nous est utile et la range dans un genre que le mot désigne. L'artiste, plus détaché de l'action, voit davantage, et son œuvre nous apprend à voir.

« Le mot, qui ne note de la chose que sa fonction la plus commune et son aspect banal, s'insinue entre elle et nous » (Le Rire, chap. III)

Vivant

L'Évolution créatrice (1907)

Ni le mécanisme (tout est donné d'avance dans les causes) ni le finalisme (tout est donné d'avance dans un plan) ne rendent compte de la vie, qui invente. L'évolution est l'œuvre d'un élan vital, une poussée qui se divise en lignes divergentes (l'instinct chez les insectes, l'intelligence chez l'homme) et crée de l'imprévisible.

En substance : La vie est un élan qui crée de l'imprévisible nouveauté (chap. I, reformulé)

Matière et esprit

L'Énergie spirituelle, « L'âme et le corps » (1919) ; Matière et mémoire (1896)

Il y a une solidarité entre la conscience et le cerveau : une lésion cérébrale abolit des souvenirs ou des mots. Mais solidarité n'est pas équivalence : un vêtement dépend du clou auquel il est accroché, sans que le vêtement soit le clou. Le cerveau est un organe d'attention à la vie, qui trie ce qui sert l'action ; la conscience déborde l'activité cérébrale.

En substance : Le cerveau est l'organe de l'attention à la vie (L'Énergie spirituelle, reformulé)

En dialogue avec

  • Descartes (mécanisme) : Descartes réduit le corps à une machine ; Bergson oppose à ce mécanisme la durée vécue, irréductible à l'espace et au calcul.
  • Aristote (évolution et finalité) : Bergson reprend l'idée d'une finalité dans la nature mais la dynamise : l'élan vital est créateur, imprévisible, non téléologique.