Spinoza (1632 – 1677)

Éthique, 1677

La liberté n'est pas le libre arbitre mais la nécessité comprise. L'homme libre agit selon sa nature propre (raison), non par contrainte externe. Pas de liberté contre la nécessité, mais dans la nécessité.

« Est libre la chose qui existe par la seule nécessité de sa nature »

Traité théologico-politique, 1670 / Éthique, 1677

Critique radicale de l'anthropomorphisme religieux : croire que Dieu agit en vue d'une fin (le salut de l'homme) lui prête un défaut, donc une limitation incompatible avec sa perfection infinie. Dieu = Nature (Deus sive Natura) — pas de providence personnelle. Spinoza prône une « religion » purement éthique : non plus le culte d'un Dieu jaloux, mais l'amour intellectuel de la nécessité naturelle. La vraie piété est la connaissance.

En substance : Si Dieu agissait en vue d'une fin, il désirerait nécessairement quelque chose dont il manque (Éthique, I, appendice, reformulé)

Éthique, 1677

La raison (2e genre de connaissance) saisit les choses par leurs causes et leur nécessité ; elle libère des passions, car une passion cesse d'être subie dès qu'on s'en forme une idée claire. Comprendre, ce n'est ni juger ni condamner : c'est s'élever à la nécessité. « Ne pas railler, ne pas déplorer, ni maudire, mais comprendre. »

« Ne pas railler, ne pas déplorer, ni maudire, mais comprendre » (Traité politique, I, 4)

En substance : J'ai pris grand soin de ne pas tourner en dérision les actions humaines, de ne pas les déplorer, mais de les comprendre (Traité politique, I, 4, reformulé ; la traduction varie)

Éthique, III (1677)

Chaque chose s'efforce de persévérer dans son être : c'est le conatus. Chez l'homme, cet effort conscient de lui-même s'appelle désir. Le désir n'est donc pas un manque mais l'expression même de notre puissance d'exister. Et ce n'est pas parce qu'une chose est bonne que nous la désirons : c'est parce que nous la désirons que nous la jugeons bonne. La liberté ne consiste pas à supprimer ses désirs mais à comprendre leurs causes.

« Le désir est l’essence même de l’homme » (III, définitions des affects, 1)

En substance : Nous ne désirons pas une chose parce que nous la jugeons bonne : nous la jugeons bonne parce que nous la désirons (III, 9, scolie, reformulé)

Éthique, II (1677)

Il n'y a qu'une substance, Dieu ou la Nature, dont la pensée et l'étendue sont deux attributs. L'esprit est l'idée du corps : esprit et corps sont une seule et même chose, exprimée de deux façons. Il n'y a donc pas d'action de l'un sur l'autre, mais une correspondance exacte : à tout ce qui arrive dans le corps répond une idée dans l'esprit.

« L'ordre et la connexion des idées est le même que l'ordre et la connexion des choses » (II, 7)

Traité théologico-politique, chap. VII (1670)

Pour interpréter l'Écriture, il faut procéder comme pour la nature : ne rien tirer d'ailleurs que de l'Écriture elle-même, de sa langue (l'hébreu), de l'histoire de chaque livre, de ses auteurs et de ses lecteurs. On cherche le sens d'un texte, non sa vérité : il ne faut pas confondre ce que dit l'auteur avec ce que la raison juge vrai.

En substance : La méthode d'interprétation de l'Écriture ne diffère pas de celle de l'interprétation de la nature (chap. VII, reformulé)